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La France, terre de libertés, est aussi terre de religions. Le régime de la religion en France fait partie de l’identité française. À l’aube du xxe?siècle, la loi de séparation des Églises et de l’État s’annonce comme une reconnaissance mutuelle. Peu à peu la notion de laïcité entre dans le patrimoine français?; elle est reconnue comme la liberté de pratiquer toutes les religions ou de ne pas en pratiquer, les pouvoirs publics respectant les croyances sans en favoriser ou défavoriser aucune. Aujourd’hui la France est plurielle par ses populations, ses cultures et bien sûr par ses religions et ses philosophies car elle s’efforce d’être terre d’accueil et de tolérance. Ce livre est à l’image de ce pluralisme, réunissant des spécialistes de différentes disciplines concernées, présentant leurs réflexions sur les croyances et sur leur cohabitation. Table des matières : https://presses-universitaires.univ-amu.fr/sites/presses-universitaires.univ-amu.fr/files/p3_166/files//tdm_RELIG-LIBERTE.pdf

Si le pentecôtisme est aujourd’hui présent en Polynésie française comme dans l’ensemble des Etats du Pacifique sud, il y a suivi un chemin singulier, en s’implantant d’abord (au cours des années 1960) au sein de la communauté des immigrés chinois hakka. Longtemps perçu par l’Eglise protestante historique comme un « protestantisme à la chinoise », il a d’abord donné naissance à plusieurs Eglises hakka, qui ont chacune élaboré des combinaisons différentes entre identité culturelle, intégration à la société polynésienne et adhésion au christianisme. Mais, de scission en scission, c’est finalement dans une Eglise transculturelle (les Assemblées de Dieu de Polynésie française) que se sont retrouvés une bonne part des convertis hakka et de leurs enfants. L’histoire croisée du pentecôtisme et de la communauté hakka en Polynésie française témoigne ainsi, de manière tout à fait exemplaire, de la constitution progressive d’une société plurielle (multiculturelle et multiconfessionnelle), en tension entre l’appartenance de tous (ou presque) au christianisme et les identités culturelles de chacun.

Depuis son implantation, le protestantisme en Polynésie apparaît comme une religion militante qui mêle étroitement Dieu aux affaires de la cité terrestre. Le présent ouvrage retrace l'évolution de cet engagement social et politique, au nom de Dieu. Adoptant un point de vue comparatif entre trois séquences temporelles, du Tahiti colonial à la Polynésie actuelle, il nous fait pénétrer dans les arcanes des cités terrestres rêvées par les dirigeants protestants.

Le don au sein de l’église protestante mâ’ohi de Polynésie française s’effectue à deux niveaux : à un premier niveau, le paroissien donne symboliquement à Dieu, à un second niveau, l’argent récolté est versé à la trésorerie de l’église et sert à couvrir les dépenses ordinaires de l’institution ecclésiale. L’évolution récente de cette collecte illustre les tensions entre, d’une part, l’appartenance communautaire liée à l’organisation territoriale en ‘âmuira’a et, d’autre part, une individualisation des pratiques et croyances religieuses. Ces tensions, particulièrement vives face aux tentatives de la direction de l’église de rationalisation des dons, soulignent une pluralisation de la signification du don.

Parce qu’ils renversent les statistiques en bouleversant le paysage religieux traditionnel et institutionnel, à l’exemple de celui du continent sud-américain, il devient de bon ton de relever le dynamisme et l’impact actuels des néo-protestantismes, compris ici comme mouvements issus de la Réforme protestante historique, soit les « évangélistes » – selon la terminologie créole usuelle – et principalement les pentecôtistes. Pourtant, la mesure de cet impact sur les micro-sociétés des Petites Antilles, telles les îles françaises de la Martinique et de la Guadeloupe auxquelles on peut rattacher la Guyane aux liens historiques et politiques similaires, peut amener à interroger cet enthousiasme.